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Io
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Ledo
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Europa
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高處不勝寒
-蘇格拉底的潔癖-
希臘神話的傳說，正如道家的神仙傳說，是極富人情味的。人世間的一切人情事故，神仙都有，呂洞賓與何仙姑便是其中一例。希臘神祇更是如此。希臘神話的玉皇上帝宙斯 Zeus ，不甘天上的寂寞。他背著皇后Hera來到人間，作亳無顧忌的拈花惹草。
他為了愛甜蜜蜜的歐羅芭Europa，他變成一隻大笨牛，他假裝憨直、忠厚。那時天真無邪的Europa正與青春少女，在愛琴海沙灘戲水玩浪，檢著潔白的貝殼。Europa驚奇大笨牛的出現，她跟她的同伴們圍著大笨牛，好奇的用纖纖的玉指撫摸著大笨牛的脊背。Europa更好奇的騎在牛背上。這時宙斯可不老實了，大笨牛飛了起來。然後把她帶到歐洲大陸。這便是今日歐洲被稱為Europa的因由。
宙斯愛上貞潔的伊奧Io，因為Io白嫩無比，於是他把Io變成一隻白乳牛，以掩Hera耳目。後來Hera知道了，便派百眼怪物來監視他。使宙斯沒有機會接近Io。宙斯便買通Hermes。我們知道Hermes是商賈之神，不但善言巧語、動作敏捷，而且還有一支有名的長笛。只要長笛一吹，沒有一個人不被著迷的，曲子還未吹完，人們便已進入了夢鄉。Hermes來到百眼怪物那裏。百眼怪物愛上了Hermes的笛聲。笛聲一起，一百個眼睛便一個一個的閉上。後來Hermes殺死了百眼怪物。Hera痛苦萬分，便把百眼怪物的眼晴、移到自己孔雀鳥的羽毛上。Hera並沒有因此而放過Io。她放出無數的牛虻來釘Io。Io痛不欲生，血流淋淋，Io簡直發狂了。她奔向地中海，來到埃及。宙斯飛來安撫她。於是Io為宙斯生了一個孩子叫Epaphus。
宙斯不但愛少女，也愛有夫之婦。麗托Ledo是斯巴達王的妻子。Ledo總喜歡躺在綠油油的草地上，看看日出的陽光，把修長的玉足浸在清冽無比的河水裏。薄薄的衣衫，叫人有冰肌玉骨的遐思。天鵝在微風中游來游去。宙斯也變作一隻天鵝，在微風中無聊的游來游去。但怎麼樣才能打動Ledo的芳心呢？他請由海水泡沫誕生的美麗之神阿弗羅狄忒 Aphrodite來幫忙。於是 Aphrodite變成一隻老鷹在空中盤旋。剎那間撲向天鵝，一隻天鵝驚恐地衝向Ledo，躲進Ledo的腳底下。Ledo愛撫著他，安慰著他，讓他躲在自已溫暖的胸懷。這隻在胸懷裏的天鵝便現出了宙斯的原形，回到天上。留下鵝卵。美麗的海倫便誕生了。
宙斯的拈花惹草，引起我們對神仙的敬而遠之。希臘神祗的精神解放，引起了希臘哲學家蘇格拉底的憤怒。他排斥奧林埔諸神的野蠻放縱生活。他提出至善的道德觀念。他為至善道德作見証：
蘇格拉底的妻子是潑婦罵街的典型女人。蘇格拉底常常被太太罵得狗頭淋漓，哲學家呆呆的坐在那裡，從來不為所動，更不會心情不好而到外面去散心。他最多只是幽默的說：天上雷霆過後，總是要下雨的。蘇格拉底一生教育子弟。最後卻被判死刑。罪名是：“不敬國訂之神，宣揚自定的新神，並以此誤導青年。”蘇格拉底提倡完全由理性而來的神。對巫師式的宗教儀式，亦極力排斥。最後蘇格拉底接受國家的審判。飲鴆而亡。享年七十。時間西元前399 年。蘇格拉底一生的崇高道德是光潔無比，無可置喙的。
蘇格拉底的弟子柏拉圖，接受至善的觀念。並且更大而擴之：至真、至善、至美。柏拉圖說真、善、美來自天上。或用他的哲學術語：真善美來自理念。人間各別的真善美都是來自天上真善美的流露。只有天上的真善美才是永恒的。地面上的真善美都是暫時的。原曲只有天上有。
亞里斯多德是柏拉圖的學生，他寫過邏輯學、物理學、倫理學、政治學及形而上學。他可以說是希臘哲學的集大成者。然而從此以後，希臘哲學便走上了窮途末路。而希臘精神也就蕩漾不存了。這怎麼說呢？自從蘇格拉底後，希臘哲學太專注理性了，太過份寵愛太陽神阿波羅了。阿波羅是光明理性的象徵。希臘哲學太壓制葡萄酒神 Dionysus 了。她是生命感性生殖之神。沒有感性生殖。生命便不能生生不息。蘇格拉底的理性之神，高處不勝寒。蘇格拉底的潔癖，寂寞無比。
有這麼一個傳說是這樣子的：亞里斯多德跟他的學生亞力山大大帝在討論動物學，他們談到馬兒的牙齒到底有幾根。幼小的亞力山大就到馬房去數馬兒的牙齒。回來時說：有三十六根。亞里斯多德就大罵亞力山大。不懂哲學，放蕩好玩的孩子。亞力山大摸不著頭腦便走了。形而上哲學只能用理性腦筋來思攷，不能用眼睛等五官來捉摸。
後來亞力山大南征北戰。在戰場上休息的時候，他看到敵人的士兵在僧侶的帶動下，在作巫師式的祈禱。一股寂寞空虛的激情，由亞力山大大帝的心中升起。“理性之神於我何有哉！！”亞力山大大帝都如是感慨了。何況是希臘士兵？蘇格拉底的理性之神是空虛而無用的。
後來希伯萊人的感性宗教傳到希臘，它溶合了空虛而理性的希臘哲學，然後傳到羅馬。成了生命力極強的基督宗教。然而善長律法、政治的羅馬人卻僵化了基督宗教。它造成了中世紀的黑暗時代。現在它所留下來的，只是古老昏暗的教堂。當時羅馬帝國熱心的只是政治版圖的分合，皇帝與教皇權利的更迭。還有封建宗主對百姓的收刮。
雖然如是。歷史的輪子還是朝著相反的方向在發展。百姓財富慢慢積蓄。知識慢慢增長。十六世紀的歐洲人，又從希臘神話的文學那裡，找回了感性的葡萄酒神與理性的太陽神。它產生了文藝復興。這次文藝復興，希伯萊人的宗教只扮演著一個圖騰式的角色。它的生命力來自希臘文化。拉費爾Raffael的一幅圖畫最能說出這種精神。如果我們有機會到羅馬去旅行，在梵蒂岡博物錧的拉費爾畫廊。有一幅圖畫--雅典學院。中間站著柏拉圖一手指天，旁邊站著亞里斯多德一手覆地。柏拉圖一手指天，指的便是至真、至善、至美的理性。亞里斯多德一手覆地，蓋的又是什麼呢？那便是拉費爾所認為的活生生的感性現實。
四百年後歐洲人在文藝復興的指引下，創造出了西方的近代文明。然而歐洲人也在科技征服一切的狂風怒濤中，慢慢的走出了教堂，離開了教會。這又說明了些什麼？
1.理性與感性又失去了平衡？理性再度淹蓋了感性？蘇格拉底的理性之神再度復活？蘇格拉底時代的希臘哲學危機再度重演？黑格爾的絕對精神是蘇格拉底的化身？
2.希臘哲學將走回頭路，重新再度擁抱希伯萊宗教？
3.還是科技本身，就是一種理性，也是一種美感？全世界將淹沒在科技的新文化中？除了科技別無它物？
4.西方現代科技征服了全世界，它將與當代感性文化融合，而形成多元的現代文化。世界文化是多元的？
在西方，這一切都等待著西方人自己來解決。然而西方人，又那麼沈迷於立竿見影的科技。當西方人醒過來，可能又是幾百年以後的事了。
5.對世界宗教來說，真理只此一家，不再是真理而是偏見。世界宗教多元，又彼此影響融和。
6.我們寧願容忍巫師式的崇拜。而不願看到羅馬多神教壓迫基督宗教。基督宗教壓迫猶太教。(08.12.97)
現在回顧我們東方，尤其是我們台灣。我們從西方人那裡學到近代文明，近代科技與民主制度。我們也慢慢發現在科技與民主制度之外。人們還需要精神生活。他的精神生活是什麼？是宗教嗎？如果是宗教，那它又是什麼？基督宗教？是佛教？是伊斯蘭教？是傳統宗教？還是宗教多元化，他們彼此互相影響又互相融和？
我們現在來談談，為什麼宗教多元，又彼此可以互相影響與互相融和呢？世界上所有的宗教都有一個共同性，那便是人與神佛之間的交通與感應。這個宗教特性便是宗教互相影響，互相融和的先決條件。而這個交通與感應又是信仰的中心。既然有這個共同性，那為什麼宗教又是多元的呢？
這是因為每一個民族都有他的特殊性，特殊的環境、特殊的宗教產生背景。所以有不同的宗教：基督宗教、佛教、伊斯蘭教、傳統宗教便應然而生。然而這些不同形式的宗教，在作不同形式的崇拜時，都不會減少我們對神佛信仰的真實性。我們實在不必在不同的宗教之間比高低？教宗的信仰不一定比默默無聞的修女更真實。六祖慧能的智慧不一定比鄉下阿婆的信仰更有智慧。讓我們從不同的角落，藉不同形式的信仰來讚美天地之化育，讓道的周流永遠不殆，又互相融和。(09.12.97) (16.06.2012修改)