六祖慧能法寶壇經
--比較德國古典哲學與壇經--(本文還須修改,暫放此)
最近再讀六祖大師法寶壇經，又有不同的感覺，時過境遷也。六祖壇經中的六祖並不是真正歷史上的六祖慧能，他是經過壇經作者濕潤過的。然而六祖壇經的本身，並不失為中國禪宗的根本經典，它雖然只是一篇兩萬多字的經文，但卻影響了一千五百年的中國禪宗歷史。
六祖壇經的根本精神主要在講“菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。”這是什麼意思呢？原來我們每天所看到的花花世界，都是經過我們五官耳眼口鼻觸覺作用的結果。黃昏的夕陽好美！今夜的海潮好寧靜！沒有眼睛的視覺；沒有耳朵的聽覺，還會覺得夕陽好美？海潮好寧靜嗎？那麼我們再問：沒有眼睛視覺；沒有耳朵聽覺的話，原來的夕陽、原來的海潮又是什麼樣子的呢？
德國哲學家康德把這個沒有眼睛視覺；沒有耳朵聽覺的作用，原來的黃昏夕陽；原來的海潮稱為本體界。把有眼睛視覺；有耳朵聽覺
康德說的現象界便是佛家所說的色界；康德所說的本體界便是佛家所說的空界。現象界與本體界之間的關係又如何呢？康德認為由
認識本體界認識原本的夕陽、原本的海潮，確實是一件困難的事。黑格爾乾脆否認本體的存在，就是說否認原本的夕陽、原本的海潮、原本的菩提樹，原本的明鏡台。真有點像六祖慧能所說的：菩提樹本非樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。依照黑格爾的講法，外邊的本體是不存在的。然而黑格爾卻承認絕對精神的存在，一切都是絕對精神的展現。而且黃昏的夕陽好美！今夜的海潮好寧靜！都是絕對精神的展現。而且黑格爾還認為由絕對精神的展現來的東西都是真實的。真實的東西包括絕對精神、外在的世界、邏輯學。當然包括了黃昏的夕陽；今夜的海潮。於是一般哲學史稱黑格爾的哲學為客觀的唯心論。相對黑格爾的客觀唯心論，佛家也
黑格爾的絶對精神,客觀唯心論，與佛家
那麼是不是所有的本體，人都不能認識呢？或者宇宙本體存在著一個缺口窄門，使人類有機會由現象界進入本體界呢？這確實是一個極為激盪人心的問題！它是人類的契機。幾千年來的人類尋找這個影響人類契機的路子。然而它是多麼困難啊！於是耶蘇由上而下，由本體到現象，透過福音的宣示，指出這個窄門。只要你真誠的信了，你便入了這個窄門。真是方便法門！禪宗則由下而上；由現象到本體。由自我的心開始，靠人自己先找出自我心的本體。心的本體，用禪宗的術語便是本性。禪宗認為人可以認識自己原本的心，即本性。原本的心是什麼樣子的呢？它如人飲水，冷暖自知。壇經只告訢我們，它是清淨的。因為原本的心沒有經過五官的作用，或說原本的心洗滌了五官的污染。所以它是清淨的。我們原本的心，每天都透過五官跟外面的世界接觸，怎麼有可能清淨而不污染？不污染並不是說，把自己放在無菌室。而是說，外面的細菌雖然很多，但自己並不受感染。一個人雖然活在花花世界，但並不受誘惑。用佛家的話說來，即不執著外面的世界。東西來了讓它來；東西去了讓它去。能夠不執著外物，便能夠保持原本的心，本性的清淨。
我有清淨原本的心，別人也有清淨原本的心。兩個人原本的心又有什麼關係呢？我們先類比的說：原本的心是光。光是清淨的、光明的、無染的。光一直在運動，不為任何事務所阻礙。物理學說它一直以光速在運動；它是壇經所說的“萬法無滯”；它是金剛經所說的“無所住”。我的光與你的光，原本是同一個光，世界上的光只是一樣東西。兩個人原本的心，是一個心，它是共通的。這個共通的心是物自體，是本性，壇經叫它為“菩提自性”。這個光不是我獨有的，也不是你獨有的，它是無我的。
現在我們來看看壇經如何說明這“菩提自性”，壇經說：識自本心，見之本性，不生不滅，於一切時中；念念自見，萬法無滯；一真一切真，萬境自如如，如如之心，即是真實，若如是見，即是無上菩提之自性也。“萬境自如如，如如之心，即是真實”。“如如”便是哲學所說的物自體。它是真實的，它一切在“無所住”、“無滯”的流動，而且一切皆時中。其實它並無時間可言，它是永恆的。
我們這時可比較禪宗的“無上菩提之自性”，與黑格爾的絕對精神：黑格爾否定物自體，絕對精神在外在的世界與邏輯的現象中，不停的辯証。絕對精神的辯証是真實。而禪宗認為現象中的因緣是虛幻的，菩提自性在物自體中流動，才是真實的。我們可以圖式化：以心為中心，黑格爾轉向右邊的現象界，右邊的現象界是真實的；禪宗轉向左邊的本體界，左邊的本體界是真實的。陰陽學的工作，便是畫個圖式，說左邊的本體界是陰；右邊的現象界是陽。道流在陰陽之間，不殆的周流。不殆的周流，是禪宗的佛，即壇經所說的“菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。”；也是黑格爾所說絕對精神的神。
講完禪宗清淨原本的心，現在我們也談談康德類似的講法。前面我們說過康德有現象界(類比色界)與本體界(類比空界)的講法。康德認為人不能藉著純粹理性認識本體界，但康德又認為人可以藉著人天生的實踐理性找到本體(類比空界)的道德律，即實踐道德法則。這個實踐道德法則是先天的，而且每個人都有，都相同。
康德的天生實踐理性，有點類似禪宗清淨原本的心。這是康德與禪宗相類似的地方。然而禪宗清淨原本的心，是不思善不思惡的，是沒有分別心的，是空性的。而康德的天生實踐理性是有內涵的，即道德律，即實踐道德法則。這是康德與禪宗的差異之處。它們的差別到底在那裏？康德認為有先天的道德律，這是無可否認的。事實上禪宗也無法否認這些道德律，然而禪宗卻要更進一步地要求超越這些道德律。現在我們來看看禪宗如何由道德律開始，再進入不思善不思惡的空性、自性(本體)。
六祖壇經在懺悔品中說到戒、定、慧、解脫、解脫知見的修行方法。首先要求從原本的心中，把非的、惡的、嫉妒的、貪嗔的、劫害的東西去掉，這叫戒。意思是說，下個決心，把貪嗔癡的惡習除去，不這樣痛心決心，只是右右言它，對解脫來說是無用的。其次懺悔品要求分辯什麼是善的；什麼是惡的，而且不要自亂心性，這便叫作定。唯有不自亂心性，才能說是有定性。能夠分辯善惡後，懺悔品再其次要求不造諸惡，但修善事，又不要執著，要敬上念下，矜恤孤貧，這叫慧。上面禪宗合稱為戒定慧。而這些戒定慧的內容，也就是康德所說的道德律。
人為什麼要遵守這些道德律呢？康德認為這是人天生的能力。人有自由意志，人就會遵守這些道德律。用現在的語言來說，人有良心，自然就會想作善事。但有的人並不想作善事，為什麼呢？依照佛家的講法，是因為我們的心被污染了，唯了去掉污染，才能回歸清淨的自性。
除了戒定慧，六祖壇經又進一步講解脫，講解脫知見。解脫便是不思善不思惡。不思善不思惡便是空性、自性(本體)。這個不思善不思惡的空性、自性(本體)，便超越了康德的道德律，進入了本體。六祖壇經除了講解脫，又講解脫知見。什麼是解脫知見呢？解脫知見並不是說解脫了，就不管一切人間事物了，壇經說：“不可沈空守寂”。意思是說，不要把自己放在無菌室。而是說，外面的細菌雖然很多，但自己並不受感染。一個人雖然活在花花世界，但並不受誘惑，要回到世俗來作事。壇經說：“須廣學多聞，和光接物”。要跟眾生接觸。跟眾生接觸的時候要注意“無所攀緣善惡..無我無人，直至菩提，真性不易”。這樣壇經由戒、定、慧，到解脫、解脫知見便完成了一套完整的修行方法。康德並不講解脫、解脫知見。但康德並沒有忘記：把本體的道德律與眸H界的真聯接起來，康德透過美感把道德的善與現象界的真聯接起來，完成了一套完整的哲學體系。康德的美感把道德的善與2象界的真聯接起來，便是佛家所說的理事圓融境界，這種圓融境界本身便是一種法喜的美感。猶太人稱呼這種境界叫哈勒路亞。佛家邀請眾生參與這個法喜的美感，稱為共證菩提。(20.Aug.98)
